Les premières représentations de Juifs ou de figures de la bible hébraïque qui nous sont parvenues remontent au premier siècle de notre ère et sont d’origine juive ou romaine. Avec l'essor du christianisme, les héros bibliques sont progressivement distingués des Hébreux et des Juifs historiques. Les premières figures négatives des Hébreux apparaissent dans l'art paléochrétien des IV-Ve siècles, sur les sarcophages ou les mosaïques murales des églises (ex. Hébreux conspirant Moïse). En même temps, une autre tradition iconographique persiste - parfois influencée par des sources rabbiniques (par exemple, les bibles moralisées). Elle souligne l'origine juive du Christ et des héros bibliques et dépeint les Juifs, bibliques ou non, sans stigmates, rachetables par la conversion comme dans les manuscrits royaux du 13e siècle, contrairement aux manuscrits cisterciens où l'on observe un traitement très négatif de la figure des Juifs. Au Moyen Âge, les artistes œuvrent à la plus grande gloire de Dieu en consacrant l'image du triomphe de l'Église et de la chute de la Synagogue.

Progressivement, un programme iconographique fondé sur l’accusation de déicide et sur la perfidie juive associée aux péchés capitaux - notamment la cupidité, l'obstination, la luxure - vise à diaboliser, dégrader et écarter les Juifs contemporains. Renforcée par la littérature populaire et les bestiaires, cette campagne de stigmatisation des juifs par l’image se transmettra avec des adaptations socio-historiques jusqu’aux plus sombres heures du XXe siècle.

Ce cours propose de parcourir les siècles de la mise en place d’une propagande iconographique qui a marqué le regard et l'imaginaire chrétien et européen à l'encontre des Juifs et son adaptation à l’époque moderne et contemporaine.